Rene Girard ja vägivald – Wayne Northey
Jumala ja ligimese armastus on nagu kaks ust mis avanevad üheaegselt nii et on võimatu avada üht neist ilma teist avamata ja sulgeda üht ilma teist sulgemata –Søren Kierkegaard
Sissejuhatus
Anglikaani apologeet C.S. Lewis kirjutas George Macdonaldile esmakordselt siis kui teadis et ta on just ületanud ühe olulise rajajoone. Umbes 10 a tagasi paluti mult ülevaadet René Girard’s “Violence and the Sacred” (1977), ja ma tundsin end seda tehes samalaadselt, ..et olen ületanud olulise rajajoone. Evangelikaalne autor Donald Dayton kirjutas sarnaselt seoses Karl Barth-i “Krikliku Dogmaatikaga” et ta ei leidnud aega isegi jalutuskäikudeks et põletada seda uut energiat. Nõnda minagi kui asusin lugema Girardi töid nime all “The Girard Reader” (1996) samal ajal kui olin koos oma poegadega lõhet püüdmas Chilliwack-i jõel.
John Howard Yoder oli kirjutanud mu eelkäijale töökohal sellest tööst mida ma olin teinud Mennonite koos keskkomiteega ja soovitas Girard’i kirjutisi kui alust mittevägivaldseteks vastusteks kriminaalsusele. Umbes samal ajal lugesin ma ka Jacques Ellul’i raamatut, Jeesus-st ja Marx-i, ja mitteakadeemilist teoloogi, René Girard-i, kes ilmselt ei pälvi kunagi Piibli eksegeetide tähelepanu oma mitteohverdusliku- ja mittetraditsioonilise Piibli lugemise teoloogiaga. Ma olin intrigeeritud.
Ma soovin et oleksin lugenud Girard’i teist raamatut ”Things Hidden Since the Foundation of the World” (1987), ja mitte alustanud esimesest, “Violence and the Sacred” – oma ülevaate jaoks. See teine on ainus raamat millest ma olen püüdnud ülevaadet kirjutada mida ma kunagi ei lõpetanud. Kui ma seda raamatut üle vaatan siis ma näen et olen kirja pannud palju märkusi Ma vastasin et ma ei saa adekvaatselt aru mida Girard soovib öelda. Seda tänu oma suhtelisele ignorantsusele Kreeka kirjanduse ja psühhoanalüütilise teooria kohta.
Mu kolleeg Vern Redekop-i paluti teha Girardi materjaliga sedasama. Vern, kes on nüüd lõpetanud oma doktritöö, kirjutas essee mille ma avaldasin “Occasional Papers” seerias mis puudutab kriminaalõiguse alast tööd. Selle pealkirjaks oli ”Patuoinad, Piibel ja kriminaalõigus: Interakstioon René Girard-ga” (1993). See on üheks parimaks lühisissejuhatuseks Girard-i kohta. Girard ise andis sellele raamatule heakskiidu. See raamat on olnud eriti kasulik mõistmaks kriminaalõigust Girardi teooria valguses.
Ma lugesin teisigi esseid Girard-i kohta. Aeg-ajalt tundis osa minust et ma pean kõik olulise maha panema et segamatult selles töös edeneda. Olin vaimustatud lugedes ta teist peamist teost, Things Hidden Since the Foundation of the World”, teades et olen tõesti astunud üle olulisest rajajoonest. Vern Redekop hakkas külastama iga-aastaseid rahvusvahelisi kogunemisi mis tegelasid Girard’i mõtte ramifikatsioonidega. Mina osalesin esimsest korda 1990. Neid konverentse tuntakse nime all ”Vägivalla ja Religiooni kollokviumid”, ning need koondavad peamiselt õpetlasi erinevatest teadusharudest, põhiliselt küll sotsiaalteadlasi aga ka teolooge. Esitatakse uurimusi, tavaliselt ka üks või enam Girard-i enda poolt ja osaletakse õpikodades
“Milleks kõik see kära?”, võib keegi küsida. The Girard Reader-i esikaanel on tsitaat ajakirjast , Comparative Literature: “René Girard’-i töö viitab 19.nda sajandi intellektuaalsetele gigantidele nagu – Hegel, Marx, Nietzsche, Freud – neile kes tänini heidavad pikki varje. ” Girard on dialoogis enamikuga neist suurtest mõtlejatest aga kui tarvis siis annab ta tunda ka oma skalpelli teravust.
Ehkki ta ise ei võta vastu ühtki originaalsuse väidet enda kohta on ta siiski Gil Bailie sõnul: “… teinud kaasaja kõige olulisema intellektuaalse läbimurde ….”
“….Toimatamata näidend Marxi ja Freudi doktriinidest varises väsimusest kokku ja pani humanitaarid muretsema ühendavate teooriate võimalikkuse üle. Soovides ära hoida edasist kimbatust on olnud lootused tulevikuks tagasihoidlikud. Ainuke teooria mis on üldkehtiv on teooria sellise teooria puudumise kohta. See on lühidalt post-modernismi teooria. Just säärases miljöös on René Girard pakkunud välja uue teooria ja väitnud selle universaalset rakendust.
1983-nda aasta sümpoosiumi lõpul Girard’i tööde kohta, väitis filosoof Paul Dumouchel: “Alates kirjanduskriitikast ja lõpetades üldise kultuuriteooriaga, läbi religiooni rolli seletamise primitiivkultuurides ja radikaalse kristluse ümberdefineerimise on Rene Girard täielikult muutnud sotsiaalteaduste maastikku. Etnoloogia, kirikulugu, filosoofia, psühhoanalüüs, psühholoogia ja kirjanduskriitika on ühiselt mobiliseeritud selleks ülesandeks. Teoloogia, ökonoomika ja poliitteadused, ajalugu ja sotsioloogia – lühidalt kõik sotsiaalteadused, needki, mida tavatseti kutsuda moraaliteadusteks on saanud sellest mõjustatud.”
Maailmas mis on kahtlev igasuguste universaalsuse taotluste suhtes kerkib ometi üles Girard väites et on üks ilmutuslik tõde avastada kõikides suurtes kirjandusteostes alates Shakespeare ja et teekond post-modernismi, “märgistab siiski midagi.” Ta väidab ka et see unikaalne ilmutus märgistab inimkonna vabastust ja et see on leitav Piiblis. Girard seisab vastu kõikeläbivale “kahtluse hermeneutikale” mida rakendatakse iga traditsionaalse teksti suhtes post-modernses maailmas, mis on asustatud kultuuriliste sükopantide poolt kes on veendunud et ainukesed õiged riided mida tänase kultuuri ”Imperaator” kannab, on nihilismi erinevad vormid. Selle asemel võtab G Andersen muinasjutu väikese poisi rolli kes hüüab : “Kungas on alasti!” Ja nood kes tähele panevad ta hüüdu näevad et meie tänene kultuur väriseb tõesti kõigeläbistava skeptitsismi külmas, eriti aga selles osas mis puudutab Kristlikku tõde. Vastupididelt post-modernsele maailmale mis on loobunud lootmast ja omaks võtnud “privatiseeritud tõe” olgu siis sekulaarse või religioosse deklareerib Girard rõõmsalt et on olemas soojad riided ja neid hoitakse Kristliku ilmutuse kapis.
Oma hiljutsises intervjuus ütleb ta “kui sa usud et kristlus on tõde, kaasa arvatud sotsiaalne tõde, siis ei jõua sa selleni seda välistades. ”[või kristlust vaikima sundides kristliku tagasihoidlikkuse nimel - see on hhull idee).Y
Sa võid näha sellise meetodi tagajärgi kõikjal meie ümber, näiteks või käimasolevates akadeemilistes väitlustes. Ta jätkab: "Piibli õpetlased räägivad tänini terminites mis välistavad või asetavad tõe sulgudesse, nad kõnelevad tänini 19-nda sajandi terminoloogias. Nad on teel samale eesmärgile millele dekonstruktorid on juba ammu jõudnud. Kui me peame oleme nihilistid, siis ärgem lahjendagem seda veega vaid joogem seda selle kogu kanguses tükkis Nietzsche, Heideggeri ja teiste dekonstruktoritega. Selleks et jõuda praeguse kriisi lõppu peame me seda tervenisti kogema ja mitte kordama katseid mis on juba sada aastat tagasi ebaõnnestunud, nagu näiteks "otsing ajaloolise Jeesuse järgi"'. [Ta mõtleb siinkohal Jesus Seminare)
Metafooriks siinkohal kultuur mis on riisutud kõikidest riietest, alasti -40 kraadise külma käes. Selline on post-modernismi reaalsus. Selline on nihilismi karikas - olematuse jook oma kogu kanguses. Selline on meie skeptilise ajastu äärmuslik hullus. Siinkohal tuleb välja tuua pretentsioon Jeesus Seminaride kohta kus inimesed väidavad et neil on uus suurepärane riietus meie kultuuri jaoks läbi spekulatiivsete Jeesuse loo rekonstruktsioonide, see aga langeb hämmastavalt ühte Griradi hüüdega: "...me ei peaks kordama katseid mis on ebaõnnestunud juba 100 aastat tagasi, nagu otsing ajaloolise Jeesuse järele'." Nende (seminaride) väitel on umbes 18% UT-s olevaid ütteid autentsed Jeesuse ütlused.
Girard ei lepi eitamisega. Ta jätkab, pakkudes silmi mis näevad ja kõrvu mis kuulevad ja pakub Paulse sõnul: Riietumist Kristusega nii nagu me seda lahjendamata kujul Uuest Testamendist leiame.
Girard ütleb ülatoodud intervjuu lõpetuseks "Mu otsing käib risti antropoloogia järgi, mis omakorda rehabiliteeriks ortodoksse teoloogia (Williams, pp 287 & 288)." Teisel juhul kirjutab ta "Pean tähele panema siiski et see vastus evangeelses antropoloogias ei ole mingiski osas vastuolus traditsioonilise teoloogiaga. Vastupidi, see jõustab selle praegusel ajal ohustatud usutavust (Bailie, p. xii)." Girard toob välja et "Kristluse akadeemilisus on viimane poliitkorrektne patuoinas (Hamerton-Kelly, 1994, p. xi)." Me naaseme säärase Kristluse mõistmise juurde ja Kristliku ilmutuse juurde ning läheme seda tehes läbi väljaajamisest mis on lähedane Jeesuse ristilöömisele läbi hälbi juhitud ajaloolise Jeesuse otsijate kes avastavad UT-s antisemitismi ja mitmeid teisi demütologiseeringuid."
Milleks siis see lärm Girardi üle. Kas sa ei tunne kuidas sa oled osaline Lääne kultuuri loojangus ja kuis külm tuul su alasti ihu piitsutab?
Girard on leidnud kolmanda aastatuhande künnisel midagi mille me võime silmist lasta või endi kahjuks hüljata.Sellest siis ka see lärm. Aga vaatame nüüd pisut lähemalt mõningaid ta vaateid. Enne seda sooviksin ma aga rääkida pisut temast kui isikust.
Tuleb aga esiti hoiatada et ära looda et sulle pakutakse nüüd kohe sooje riideid, ja needki ei aita kohe hüpotermia puhul. Aeg-ajalt on tarvis ka meditsiini ja varjupaika.
Girard'i isik
René Girard sündis 1923 Avignon-s, Prantsusmaal. 1947 oli tal võimalus veeta aasta USA-s. Ta naasis Prantsusmaale. Ta esmane haridus oli ajaloolase oma ja ajaloolasena sai ta oma Ph.D. 1950. Juba oma karjääri alguses määrati ta õpetama kirjanduskursusi mis oli ta jaoks saatuslikkuks pöördeks ja tänu mille ta omandas kirjanduskriitiku maine.
Talvel 1959 pöördus Girard ristiusku. Ta kirjeldab seda intervjuus James Williams (J.W. ):
"Kui kirjutasin oma esimese raamatu viimast peatükki oli mul vaid hämar idee selle kohta mida ma teen aga kui peatükk vormus mõistsin ma et lähen läbi omaenda versioonis kogemusest mida ma teiste juures kirjeldasin. Ma olin tõmmatud kristlike elementide poolt, näiteks või Stepan Verkhovensky' lõpuheitlus ja pöördumine enne surma kristlusse. Nii ma hakkasingi lugema EV-e ja ka Piiblit tervikuna. Ja must sai kristlane.
Seda kogemust võib nimetada intellektuaal-kirjanduslikuks pöördumiseks ja see oli igati nauditav. Ma õpetasin sel ajal John Hopkinsi ülikoolis ja olin kutsutud sinna oma iganädalast kursust õpetama. Reisisin iga nädal edasi-tagasi rongiga. Ma mäletan seda poolmüstilist kogemust rongis lugedes. Aga see algne pöördumine ei toonud veel kaasa elumuutust kuni päevani mil ma avastasin et mul on melanoom otsaesisel. Läksin arsti juurde kes oli mulle ebasümpaatne ja mitteusaldusväärne. Võib-olla ta kartis et ei saa makstud. Ta eemaldas pisut kude ja avastas selles vähirakud. Selleks ajaks olin ma juba üsna hirmunud kuigi ta ütles mulle et selline vähk on eemaldatav ja see tavaliselt ei naase. Mulle kõlas see igal juhul nagu surma otsus. Kõik mida ma teadsin oli see et mul melanoom mis on halvim nahavähi vorm. Lisaks sellele oli mul paistetus otsa ees, mis hiljem küll ostusus akneks.
Nii et mu intellektuaalne pöördumine mis oli väga mugav muutus täielikult. Tagasivaates näen ma seda vähiperioodi kui ühtainust intensiivset ärevusaega kui hoiatust ja omalaadset lepitust ja nüüd muutus see mu pöördumine millekski väga tõsiseks ja esteetiline dimensioon andis maad religioossele.
Nõnda siis oli mul eriti halb periood ja see langes kokku paastuajaga 1959. Ma olin 35 aastane, olin küll teadlik Paastuajast, ehkki ma polnud kunagi olnud praktiseeriv katoliiklane. Kas doktor oli mõneti mures paistetuse üle mu laubal, nii et ta eemaldas selle. See oli suur kolmapäev enne Ülestõusmispühi. Kõik läks hästi ja vähk ei naasnud iial.
Kohe peale seda kogemust läksin ma pihile ja lasin oma lapsed ristida. Me tegime läbi ka abikaasaga läbi kirikliku laulatuse. Preester, kelle juurde ma läksin oli iirlane ja ta kultuuriline ja usuline tagapõhi jäi mulle võõraks. Tal oli ilmselt väga raske muu pöördumist mõista.
"JW: Te olete maininud et Suure Kolmapäevaga lõppeb meelparandus aeg...
"RG: See on suure nädala kõige pühama aja algus. Suurel Neljapäeval läksin ma pihile ja võtsin eukaristi. Tundsin et Jumal vabastas mind õigel ajal et omaksin tõelist Ülestõusmispühade kogemust, nii surma kui ülestõusmist."
"JW: Nii et ülestõusmisel ja pöördumisel ei ole kerge vahet teha....
"RG: Pöördumine on ülestõusmine. Aga pöördumine on objektiivsem reaalsus kui see mida mida me tavaliselt objektiivsuseks kutsume. Teadlikkus süüst on andestus krsitlikkus mõttes. Kuna mul on kalduvus kõike kuni surmani analüüsida ei oleks ma ehk uskunud omaenda pöördumist kui ma oleks selle tulemusena hakanud enam kartma kui ma sinnamaani kartsin. Esimene pöördumine oli liiga lihtne, see ei kätkenud nõudeid ega pühendumisi aga see valmistas nendeks siiski teed mille käigus ma nii emotsionaalselt kui mentaalselt olin juba valmis vastu võtma Jumala armu ja uskuma."
"JW: Su kogemus on sarnane Evangeelsele jüngriks saamisele. Hiljuti valmistades ette uurimust jüngerluse kohta, vastlesin ma judaistlike ja hinduistlike õpetlastega ja leidsin et Evangeeliumi struktuur on unikaalne: jüngrid on esiti kutsutud, siis nad taganevad ära, ja siis naasevad läbi oma teise pöördumise mida assotsieeritakse Ülestõusmisega.
RG: See on tõsi..... tegelikult ka kõikide märtrite suhtes (Williams, 1986, pp. 285 - 286)."
In 1981 hakkas ta õpetame Stanfordi Ülikoolis, kuhu ta jäi kuni pensionile minekuni 1995.
Kaks edasist küsimust sai eelpool intervjuus tõstatatud - üks neist Kristliku usu ja teine teiste uskude kohta. Enne kui edasi minna mõnede kontseptide juurde tuleks need ära vastata:
"JW: Mida te arvate mittekristlastest pluralistlikus ühiskonnas: kas te olete selle poolt et kõiki mittekristlasi kristlasteks pöörata?
RG: Jeesus ütles, 'Mina olen tee ja tõde ja elu" ning ta ütles oma jüngritele et nad läheksind maailma ja pööraks seda kristlusesse. Kui me sellest loobume, kas oleme me siis ikka veel kristlased? Idee, et kui me austame teisi religioone enam kui enda oma ja ka käitume vastavalt ehk poliitiliselt korrektselt fantaseerides et me nõnda loome üleilmset rahu on pettus. Kristlased peaksid kindlasti nautima vabadust levitada oma usku nii palju nagu ka kõik teised religioonid.
JW: Nii et räägite religioosse eneseväljenduse vabaduse kasuks....
RG: Loomulikult, ma arvan et kristlased kes ei taha jagada oma usku tegelikult ei usu. Religioosse türannia kartus on anakronism, valeteema mis asetab poliitkorrektsuse kõrgemaks kui tõde. Ma usun et tõde eksisteerib ja ainukeseks viisiks seda jagada on inimestega suhelda.
"JW: Küsimus mis on seotud teiste pöördumisega aga siiski sellest eemal on see et kas kristlik usk peaks mõjutama ka meie suhtumist teistesse religioonidesse ja kultuuridesse? Kas on oluline välja tuua inimese usk selleks et teha õpetlase tööd või olla mõtleja?
RG: Ma ei arva et oleks võimalik vältida usku mis on vastutav parima eest tänases maailmas. See oleks täiesti kunstlik. Ma ei arva et sa võiksid sulgudesse panna ideed või ideaali mida sa omad. Kui sa paned kõrvale midagi mis on su elus keskne, siis muutud sa iseenda varjuks ja su intelligentsus ei ole efektiivne. Ei ole olemas teadust ilma usuta. Kõik suur selles maailmas on usu tulemus. Loomulikult võime me rääkida ka usu kenoosisest, s.t. enese tühjendamisest mimeetilisest rivaliteedist lähenedes teisele ja ka iseenda intellektuaalsele tööle. See oleks siis kenoosis altpoolt, millele vastandiks võiks seada Kristuse ülaltpoolt lähtuva kenoosise vastavalt Filipi kirja 2. peatükile. Aga sedamööda kuidas su usk kasvab ja mida enam sa tühjendad end rivaliteedist ja eneseülendamisest, seda enam tunned sa vajadust kommunikeeruda teistega kes on samuti tõde tajunud. See on Kristluse essents. Idee Kristluse vaigistamisest kristliku alandlikkuse nimel tähendab seda et kristluse idee on muutnud iseenda vastandiks. Või nii nagu Bernanons tavatses öelda: une idée chrétienne devenue folle.(Williams, 1996, pp. 286 & 287)."
Girard ei alustanud kristliku ilmutusega ja ei liikunud sealt edasi oma suurte kirjanduslike ja antropoloogiliste avastusteni. Ta alustas kirjanduse ja kultuuriga ja koges siis Piibli vabastavat mõju kõikide kultuuride ja aegade suhtes. Ta ütleb siiski: "peaks olema võimalik, eriti kristliku õpetlase jaoks, muuta järjekorda ja analüüsida müüte ning kultuuri Evangeeliumite vaatepunktist (Williams, p. 264).", ehk lähtudes sellest mis on mõistmise jaoks olulisem (Williams, p. 266)."
Nüüd jagan ma teiega mõningaid Girardi ideid. Ma alustan ta unikaalsest perspektiivist ehk vaatest Piiblile ehk lugedes Pühakirja lähtudes ta antropoloogiast.
Antropoloogia
Mis mind kõige enam Girardi juures hämmastas oli ta antropoloogiline rõhuasetus Kristuse ilmutuse ja Ev-de lugemisele horisontaalsel, mitte vertikaalsel tasandil. Sel viisil eristub ta Friedrich Schleiermacher-st eelmisel sajandil, kes asendas lihtsalt teoloogia antropoloogiaga ja tegi Jumala ümber inimese ja inimkultuuri hummaansuse järgi. See on alati olnud paeluvaks ettevõtmiseks läbi kogu judeo-kristliku ajaloo millega sobitub ka eelnimetatud otsing ajaloolise Jeesuse järele.
Girard kirjutab et "Kristlaste probleem on selles et nad on kaotanud kogu usalduse Pühakirja vastu, ehkki Evageeliumites sisaldub antropoloogia mis on ülem kui see mida meile sotsiaalteadused pakkuda suudavad..." Girard on juhtinud meid Evangeeliumite kõige hüljatuma dimensiooni avastamisele, sellele, mis tänu keskenemisele teoloogiale on hägustunud (Bailie, p. xii)." Nagu juba näidatud püüab Girard meile öelda et Evangeeliumite antropoloogiline mõistmine tugevdab tegelikult traditsioonilise teoloogia ohustatud usaldusväärsust. Ta ütleb intervjuus: "See mida teoloogia vajab on vastav antropoloogia. (Williams, p. 282)." Seda ta ka pakub tunnistades "pühadele kord antud usku"(Juuda 1:3)."
Kui läheneda Piiblile läbi antropoloogiliste läätsede tuuakse tekstide juurde terve hulk uusi küsimusi ja selle tulemusena saame me ka enneolematuid vastuseid. Kogu Evangeeliumite sisu on Girardi jaoks laiend Jeesuse sõnadest "silmad mis näevad ja kõrvad mis kuulevad". Meie vägivallale orienteeritud läätsed saavad selle läbi kõrvaldatud ja takistused nägemiselt võetakse ära. Antropoloogia kui teadus sündis judeokristlikus traditsioonis mis õpetas ennekõike astuma väljas poole kultuuri selleks et küsitleda "demütologiseerimist" ja eriti vägivalda kõikides kultuurides. Gil Bailie ütleb: "Antropoloogiat on õigusega tunnustatud kui Lääne tsivilisatsiooni kokkuvõtvat teadust. Antropoloogia võib selgitada paljusid asju aga ta peab tunnustama oma võlga piibelliku traditsiooni ees või muidu ta ei suuda iseend selgitada. Antropoloogia on lihtsalt teadus kultuuri uurimisest inimeste poolt kes enam päriselt ühte kultuuri ära ei mahu ja Paulus nii nagu ka Heebrea prohvetid enne teda olid esimesteks antropoloogideks. (p. 38)."
Vastavalt Girard-le, õpetas just kristlik ilmutus kõigepealt "demütoloogliseerimist". "Müüt" on ta sõnul "narratiiv mis on keskenenud (vägivaldsele) patuoina toomise sündmusele" (Williams, p. 294)." - see on narratiiv mille legitimatsioon kõikides kultuurides on tühjaks tehtud unikaalselt Jeesuse loo kaudu. Ilma Krsitliku ilmutuseta, nagu G õpetab, oleks olemas vaid see versioon mis alati õigustab vägivalda patuoinaste ja ohvrite suhtes. Sest vägivald on iga kultuuri aluseks, on selleks algblokiks millest kõik kultuurid on tõusnud.
Nii et kui Pühakirja tekstidele lähenetakse antropoloogiliselt mida tegid prohvetid ja viimselt Jeesus ise, siis hakkab see vägivallaõigustus Evangeeliumi valgel aurustuma. Girard kirjutab: "Kindlasti ei usu ma et piibel annaks meile retsepti poliitikaks et vägivallast pääseda ja muuta maailm utoopiaks. Pigem avab Piibel teatud tõed vägivalla kohta mida siis lugejad võivad kasutada nõnda kuidas nad soovivad. Nii et on võimalik seegi et Piibel võib teha teatud inimesed vägivaldsemateks...........
"Heebrea Pühakirjas on olemas dünaamika mis liigub ohvrite rehabilitatsiooni suunas aga see ei ole nii selge. Pigemini on see protsess mis liigub.. võitlus, milles on tagasilööke ja ja edasitormamisi. Ma näen Evangeeliume kui selle dünaamika kõrgpunkti ja seega on need olulised tekstid ka tänase kultuurilises murrangus oleva modernse maailma jaoks. (Hamerton-Kelly, ed., p. 141)."
Nii et Kristlik ilmutus annab atropoloogiale maad ja kui Piiblile lähenetakse sellest (antropoloogilisest) perspektiivsist on võimalik teha teatud tähelepanuväärseid avastusi inimeste olukorra ja vabastamise kohta.
Girard's kolm suurt avastust
Nagu näidatud ei lähenenud G Piiblile antropoloogiliselt seni kuni ta avastas kaks nendest "kolmest momendist" mis väljenduvad ta enda mõtlemises ja kirjutistes: Mimeetiline iha; ja patuoina mehhanism.
Mimeetiline iha
Robert Hamerton-Kelly selgitab Girardi, "Iha on mimeetiline selles mõttes et see jäljendab iha, see kopeerib teise iha teatud objekti järgi ja mitte üksnes välist vormi teise inimese teost. (1994, p. 132)." Kui kaks maimikut on ümbritsetud leludest, siis on üks rahul, seni kuni teatud lelu on teisest puutumata kui aga teine selle haarab muutub olukord. See demonstreerib iha mille üles äratab teise iha ja siis läheb "põrguks". Kui me mõistame põrgut piibellikus mõttes siis on see "mina" mis on pöördunud sissepoole, ilma armastava pöördumiseta Jumala ja inimkonna poole. Kui vägivald vallandub siis on see alati tulemiks sellest nakkavast ihast mille autoriks on Saatan.
Jakobus toob selle täpselt välja: "...igaüht kiusab ta enese himu, ahvatledes ja peibutades.
15Kui seejärel himu on viljastunud, toob ta ilmale patu, aga
täideviidud patt sünnitab surma. (Jakoobuse 1:14-15).
" Mimeetiline iha on amokijooks mis tuleneb Saatanast kes on "mimeetilise rivaliteedi (imitatsiooni) derivaat, mimeesise looja mis tekitab süüdistusi ja vägivalda. (Williams, p. 293)." Nagu Jeesus ise ütles : "Teie olete oma isast kuradist ning tahate teha oma isa himude
järgi. Tema on mõrtsukas algusest peale, ta ei püsinud tões,
sest temas ei ole tõde. Kui ta räägib valet, siis ta räägib enda oma,
sest ta on valetaja ja vale isa.
(Johannese 8:44)." Sama Kreekakeelset sõna (epithumia) on kasutatud mõlemates tekstides "iha"(himu) kohta.
Girard mõistab iha kui viimselt matafüüsilist: iha soovib olla teine, see kes toimib kui mudel aga samas ka kui takistus. "Siin peitub ka allikas [ Girard-i] huviks fastsinatsiooni, hüpnoosi, idolaatria, kaksiksideme, ja possessiooni suhtes. (Williams, p. 290).” Nagu üks interpreteerija seda selgitab : “Kaksiksideme kogemus leiab siis aset kui mudel/takistus on nii valdav et subjekt ei koge enam eristust enda ja mudel/vahendaja vahel. ” Ta jätkab: “Äärmuslikud alternatiivid sellest on suitsiid või mudel/takistuse mõrvamine. Teisteks võimalusteks on skisofreenia, pagemine uude identiteeti või vabanemine läbi armastuse ja andestuse.”
Ta lõpetab: “Viimane mainitutest oleks siis hea või pöörduv (konversiooniline) mimeesis (Williams, p. 290).” Mimeetiline iha ei ole olemuselt halb või destruktiivne, pigem tähendab see vahendit misläbi me saame avatud Jumala ja teiste inimeste suhtes. Sama autor selgitab” kui see aga muutub personaalsuse fundamentaalseks muutjaks läbi Jumala imiteerimise Kristuses, siis võib selle kohta kasutada terminit “konversiooniline ehk pöörduv mimeesis”. (Williams, p. 291).” Klassikaline tekst selle kohta on Efesose 5:1 & 2: “Võtke nüüd Jumal eeskujuks nagu armastatud lapsed,
2ja käige armastuses, nõnda nagu Kristus meid on armastanud ja on
iseenese loovutanud meie eest anniks ja ohvriks, magusaks lõhnaks Jumalale.”
Pisut erinevalt väljendades: Iha enese järgi on leitav teiste heaolus mis ongi elu mis “kehastab andestust” vastvalt Gregory Jones-le (1995), see on see süüme mille Jeesus võib inimeses avastada ja nagu Ema Teresa seda väljendas on see olemas ka kõige häirivama moonde all – alati igaühes. Hea mimeetiline iha on vägivalla viimaseks antitoodiks. Jumala armastuse testiks on armastus ligimese vastu.”Armastus” Uues Testamendis on konkreetne tegu mida tehakse ilma piiranguteta oma ligimesele et teha teda sõbraks. See on nagu juba eelnevalt öeldud riietumine Kristusega s.t. riietumine ainsa riietusega mis peab vastu meie kultuuri talvetormile ja ka kõikide kultuuride tormidele.”
Girard-i jaoks on hea mimeesis iha Jumala järgi Kristuses mis kuulutab lõppu mistahes legitimeeritud vägivallale olgu siis riigi või kogukonna poolt patuoinaste suhtes aga ka lõppu kogu vägivallale mida seadus ette näeb ja võimaldab. “Õiglane sõda” ja”õiglane hukkamine” on seega otseses vastuolus Jumala fundamentaalse ilmutusega Kristuses. Need on oma olemuselt patuoinamehhanismi jäädvustused, millele Jeesus selgesti vastu astus. Girardi sõnul: “Mitte armastada oma venda ja ta tappa on üks ja seesama. Iga eitus milleni üks eitus viib on nii nagu me näidanud oleme liikumine pagendamise ja mõrva suunas. Selle kõige aluseks on fundamentaalne inimolukord milles mimeetiline rivaliteet juhib meid destruktiivsuse eskalatsiooni suunas. …. Tappa tähendab surra, surra tähendab tappa – sest mõlema taga on seesama kurjaga kurjale vastamise tsükkel mille raames kõik tasumised aset leiavad. Mitte armastada tähendab surra ja kuna see tähendab tapmist…..siis on sõna otseses mõttes tõsi see et meid paneb muretsema paarikute konfrontatsioon, millele vastanduvad sõnad… “kes oma elu tahab päästa see kaotab selle”, nagu Jeesus ütles. Oma venna tapmine tähendab suremist saatuslikkus mittemõistmises selle teise inimese ja iseenda kohta (ja peaks lisama ka et Jumala kohta) . Kes on nõus oma elu kaotama hoiab selle alal igaveseks eluks sest ta mitte ainult ei ole tapja vaid ka tema üksi teab armastuse täiust (Things Hidden since the Foundation of the World…, 1987, pp. 213 – 215).”
Vastavalt Girard-le , suri Jeesus kuna ta andis järgi legitimeeritud vägivallale. See on tegelikult otseses vastuolus ja seega ka otseseks antiteesiks Õiglase Sõja teooriale.
Patuoina mehhanism
Teatud iroonia tõuseb G teisest suurest avastusest milleks on “patuoina mehhanism”. Iroonia seiseneb selles et ristiusk oli algselt rajatud Jumala ilmutusele Kristuses ehk täiesti mittevägivaldsele mimeesisele mis kesksnes Kristusele ja seega tähendas ka Kristluse sümbol, milleks on rist, täielikku vägivalla eitamist. Traditsiooniline risti ja lunastuse tõlgendus aga vägivalda ei eita.
Kuna Jumal andis korralduse Kristus hukata, vähemalt väidab seda domineeriv teoloogia, alates Pühast Anselmist 11-ndal sajandil – siis Kristus, ei ole seega mitte üksnes mudeliks viimselt vägivaldsest kättemaksust vaenlastele aga samuti ka vägivalla erinevatest astmetest kõigi suhtes kes literaalselt või asenduslikult osalevad Au Issanda ristilöömises – selles hukkamises mille Jumala ise sanktsioneeris.
Bailie ütleb: “Lunastusdoktriini kõige tuntum vorm räägib vihasest Jumalast kes nõuab et ohver maksaks oma verega inimeste pattude eest ja sedagi et Jumal võttis inimese kuju selleks et lunastada ja tasuda patu eest iseendale ehk Jumalale. See on mõistetav doktriin arvesse võttes kultilist ja religioosset varakristluse tagapõhja. See doktriin ei ole mitte ainult loogiliselt ebajärjekindel vaid see on küündimatu ka moraalselt ja teoloogliselt.
Ülalpool äratoodu on see mida tavaliselt nimetatakse “satisfikatsiooni teooriaks” lunastuse kohta, mis peegeldas 11-nda sajandi feodaalkultuuri kus isand nõudis vägivaldset “rahuldust” oma pärisorjadelt nende poolt sooritatud kuritegude eest. Girard anatemiseerib läbi kõigi oma kirjutiste sellist suhtumist ja mitmed teisedki intrpreteerijad kritiseerivad sellist “valu müstikat” mis lubab lunastust neile kes maksavad verega. Juhuslikult on just see teooria sisse juhatanud Lääne kultuuri dominantse vormi ehk “kättetasuva õiguse” mis on omakorda kaasa toonud palju piina tänase päeva kriminaalkurjategijatele.
Teine oluline moment “patuoina mehhanismi juures” viis lõpule G-i mimeetilise teooria. Patuoinastamine on iidne viis vabaneda vägivallast mida mimeesis kaasa toob läbi mitteteadliku ühise ohvri vastu pöördumise. Holakaust oli otseselt suunatud juutide vastu Saksamaala teise Ilmasõja ajal ja see on selgeks näiteks sajanditevanusest Kristlikust praktikast mida on produtseerinud “satisfikatsiooniteaooria” lunastuse kohta.
Girard mõistab kõikide kultuuride sündi, kaasa arvatud Kristlust ja kristlikku kultuur, kui tõusnuid sellest ühtsusest mis on kogukonnas saavutatud ohvri või ohvrite patuoinastamise tagajärjel. Rituaalid, keelud ja müüt on dominantsed kõikides kultuurides ja need tõusevad sellestsamast korratud tegevusest milleks on ohverdusmehhanism mis on mõeldud rahu taastamiseks. Kultilised riitused üle terve maailma arhailistes religoonides ja patuoina interperetatsionid kristluseski demonstreerivad sedasama fenomeni; kriminaalsüsteem sekulaarses ühiskonnas toimib sarnaselt “patuoina mehhanismile” (Redekop, 1993, pp. 32ff) – ehk küll seda seost algselt Girardi poolt ära ei tuntud (1977, pp. 22 & 23).
“Patuoina mehhanism” on patuoinastamise printsiip mis töötab ebateadlikult meie kultuuris ja ühiskonnas. (Williams, p. 294).” Tavaliselt näiteks naasen ma töölt murelikuna mimeetilise konflikti üle oma kolleegiga. Ma karjun oma laste peale. Mu naine küsib mult õrnalt et kas mul oli järjekordselt rakse päev Sami-ga? Ja ma mõistan järsku oma vägivaldust oma laste suhtes kui ebateadlikku patuoinamehhanismi. Ja kui ma olen selle suhtes tundlik siis ma lakkan karjumast ja palun vabandust.”
Gil Bailie toob parema näite 1989 tabatud aasta sarimõrvar Theodore Bundy hukkamisest, samal ajal kui sajad inimesed olid laagris selle Florida vangla juures meeleolus mida üks reporter nimetas Mardi Graslikuks. Sama reporter kirjeldas antud sündmust kui brutaalset tegu mida tehti tsivilisatsiooni nimel. Bailie reflekteerub ja kommenteerib: “On raske mõelda välja veelgi täpsemat kokkuvõtet käesolevas juhtumis aset leidva antropoloogilise dünaamika kohta. Brutaalne tegu, mida teahakse tsivilisatsiooni nimel, välja ajamine või hukkamine, mis toob kaasa sotsiaalse harmoonia. Siis, kui kõik muud õigustused kättemaksu kohta langevad ära jääb alles fakt: brutaalne tegu tsivilisatsiooni nimel. Kui, meie, inimesed saame lõpuks moraalselt koormatud sellise brutaalsuse poolt, siis peame me oma kultuuri endi jaoks uuesti välja mõtlema. Just sedasama nägi ja ütles ka Nietzche aimamisi. Sedasama tajus Paulus siis kui ta deklaareeris et vana maailmakord on mööda läinud.
Ja just see ongi Evangeeliumi suur ettevõtmine: taasluua kultuur kooskõlas Rahuriigiga.
6Siis elab hunt tallega üheskoos
ja panter lesib kitsekese kõrval;
vasikas, noor lõvi ja nuumveis on üheskoos
ning pisike poiss ajab neid.
7Lehm ja karu käivad karjamaal,
nende pojad lesivad üheskoos,
ja lõvi sööb õlgi nagu veis.
8Imik mängib rästiku uru juures
ja võõrutatu sirutab käe mürkmao koopasse.
9Ei tehta paha ega kahju kogu mu pühal mäel,
sest maa on täis Issanda tundmist -
otsekui veed katavad merepõhja. (Jesaja 11:6-9).”
See, mida Girard peab raskeimaks aspektiks ta soovis mõista kristlust viisil “et patuoinastamine ei mängiks olulist osa Evangeeliumites, samal ajal kui sel on hiiglaslik osa müütides mis ongi sellest sündinud. Girard ütleb, “…Kristlik tunnistus on tunnistus Jumalast kes end ilmutab kui peamine patuoinas selleks et vabastada inimkond. Nüüd pöörab ta traditsioonilise doktriini lunastusest pea peale ja avaldab patuoinamehhanismi kui osa mõrvarlikust valest millele tuginevad kõik kultuurid ja millest Jeesuse Sõnum vabastab.
Piibel kui demütologiseerija
Girard selgitab seda intervjuus “kolmas suur element minu jaoks avastada leidis aset siis kui ma hakkasin nägema Piibli unikaalsust, eriti kristlike tekstide unikaalsust, patuoina teooria valguses. Mimeetiline representatsioon kannatusloos oli lahenduseks Evangeeliumi ja arhailiste kultuuride suhte küsimusele. Ev-s on meil ilmutus mehhanismist mis alateadlikult meie kultuuri üle domineerib (Williams, p. 263).”
Girard pakub välja et selleks et avastada tuleb järjekord keerata vastupidiseks ja kristlased peaksid lähtuma piiblist oma suhtumises müüti ja kultuuri. Walter Wink oma triloogias ”Powers” ja eriti ”Engaging the Powers” (kus ta muuseas pühendab terve peatüki G.le ) toob ära sellekohase illustratsiooni. Wink alustab: “Vägivald on meie ajastu eetos. See on modernse maailma vaimuseks. Vägivald on nii edukas müüdina just seetõttu et see ei tundu müüdiline. Vägivald tundub lihtsalt olevat asjade loomuseks. See on see mis lihtsalt töötab. Kogu Girardi töö on väljakutseks sellele, mida ta kutsub “müüdiks lunastavast vägivallast” mis domineerib maailma enam kui ükski teine müüt.
Piibli tekst vägivalla kohta mis ootas avastamist ja eitamist Heebrea Pühakirjas jõuab tipule Jeesuses kes paljastas kogu vägivalla ja kõik “domineerivad süsteemid” kui kasutada siinkohal Winki terminit.
Iroonia on aga selles et EV-d ise on tänapäeval rünnaku alla sattunud ja muutunud patuoinastamise ja demoniseerimise ohvriteks. Neid nähakse täielikus vastuolus tegelikkusega kui antisemitismi-, rõhuva patriarhaalsuse, vägivalla alliktekste. Weddig Fricke, näiteks väidab et ilma igasuguse usulise kallutatuseta vaadeldes on “Jeesus keda portreteerib Kirik ja ja kantslid mitmete omaduste poolest otsustavalt erinev sellest Jeesusest kes kerkib esile ajaloolistest ürikutest nii palju kui nende põhjal on võimalik väita. See demonstreerib tähelepanuväärset usku “mõistuslike tõdede” (Lessing) hädavajalikkusesse mida ta rakendab Ev-le. Ta ei näe aga peidetud patuoina dünaamikat tükkis oma naiivse usuga ajaloolisesse metodoloogiasse mida ta rakendab Uuele Testamendile “objektiivse” ajaloolise uuringu huvides. Nii väidab ta et “Ajalugu õpetab seda kui kergesti saab naiivne usk degenereeruda fanatismiks ja tagakiusuks. Siis aga jätkab ta oma raamatupikkust uurimust demonstreerides ise tähelepanuväärset fanaatilisust ja tagakiusu Uue Testamendi tekstide suhtes. Sarnaselt demonstreerib ka Amerika Episkopaalne piiskop John Spong oma kirjutistes talumatust kristliku fundamentalismi suhtes. “Me jätkame tagakiusu,” ütleb Girard, “ainult et meie maailmas kiusatakse taga tagakiusu vastase võitluse sildi all ja just seda me nimetamegi propagandaks. Meil on meie endi patuoinad aga millegipärast on nendeks alati inimesed kes teevad patuoinaid ja see toob kaasa selle et otseselt kedagi just nagu enam taga ei kiusata.”
Girard: “Võtta Ev-e tõsiselt on äärmiselt raske. See on raske kuna see on nii lihtne. Kõik seesama mis Jeesusega aset leidis, leidis aset ka sellekohaste ilmutuslike tekstide endiga. Evangeeliumi tekstide patuoinastamine on ilmselt olnud vajalik ja mitte üksnes vabandatav faas millest me läbi läheme. See on tänamatuse vormiks Jumala suhtes ja me võiks julgesti öelda Jeesuse endi sõnadega: “7Häda maailmale ahvatluste pärast! On küll paratamatu, et
kiusatused tulevad. Kuid häda sellele inimesele, kelle kaudu
kiusatus tuleb!
(Matt 18:7).
Sest see ongi osalemine vägivallas millele kogu kultuur on rajatud, vägivallale mis esiti lõi risti Au Issanda ja mis nüüd püüab kinni katta omi mõrvu püüdes ära ajada ja maha salata sedasama teksti mis õpetab inimkonnale et selline mõrvamine ja vägivald on valed.
Girard lisab: “Poliitiline korrektsus on hea senikaua kuni me jõuame teadlikkuseni viktimisatsioonist ja viktimisatsiooni mehhanismidest. Praegu paraku aga toetab see teadlikkus rünnakuid kristlusele ja kristluse tekstidele mis on inspiratsiooni allikaks ka tänasele murele ohvrite kohta. (Williams, p. 265).” See on loomulikult viimselt võrreldav koeraga kes hammustab kätt mis teda toidab. Kas te näete seda varjatud patuoina dünaamikat siia peidetuna? Just seetõttu küsis Jeesus jätkuvalt “Kas teie silmad näevad?”
Mul on sõpru ja sugulasi kes on lahkunud kirikust pikka aega tagasi ja sellega seoses hakanud patuoinastama traditsioonilist ortodoksiat kuna nad ei ole aru saanud ega näinud vägivalda oma suhtumises ja seda et nende endi tundliku suhtumise ja traditsioonilise ortodoksia patuoinastamise taustal on tõde mis tuleb traditsioonilistest Evangeeliumitest, seesama tõde mis piibli sõnul inimese vabaks teeb.
Tõe allikaks on seesama tõsiasi et Jumala riskib kannatlikult sellega et kirik, usutunnistus ja kaanon saavad patuoinastatud nagu mitte miski muu akadeemilises maailmas või ühiskonnas laiemalt. Mõned mu sõbrad ja sugulased on püütud poliitilise korrektsuse võrkudesse mis ei lase neil öelda midagi geyde elustiili, feminismi või abordi pooldamise jms. kohta, küll aga lubab see neil vabalt kritiseerida traditsioonilist kristlust ning mitte märgata samal ajal nende endi mittetolerantsi ja eelarvamusi.
Girard näeb ette uute ideoloogiate jätkuvat esilekerkimist mis pakuvad endid jätkuvalt välja parematena kui Evangeelium mida nad rutiinselt demoniseerivad. Marxism oli möödaniku näiteks, praeguse aja “tegijateks” on selles osas radikaalne feminism ja eelmainitud liikumised. Tulevad paljud ja iroonia on selles et need kõik on inspireeritud ohvritundliku Jeesuse loo poolt. Nii Girard kommenteeribki: ”Kõik modernse maailma ekstsessid on kristliku tõe moonutused. Ta jätkab: Ainsaks vaheks on see et meie nartsissistlik kultuur mis on intensiivselt mimeetiline ja rivaliteetne on Kritluse deviatsioon ja karikatuur mitte aga selle kehastus. (Williams, p. 279).”
Bailie võtab selle järgnevalt kokku: “Matteuse Ev-i Jeesus ei öelnud et suurimaks käsusõnaks on uskuda Jumalat ja armastada inimkonda. Ta ei öelnud et me peakisme teineteise suhtes olema kenad kuna Jumala tahab et me selliselt käituksime. Ta ütles esimene ja olulisim on armastada Jumalat. See siin on üks kõige kulunumaid teoorjaid maailmas ehk küll paar kolm korda elu jooksul selle tüütav tuttavus kaob ja inimene tunneb korraks Jeesuskesksuse mõõdetamatut sügavust ja nendesamade Jeesuse sõnad kesksust mis murravad patu ja surma haarde – armastage Jumalat. Osalt on asjad nii “t’änu” romantilisele ideele inimlikust heatahtlikkusest ja osalt “tänu” ratsionalistlikule Valgustusaja vaimule “tänu” millele on tänane maailm hakanud uskuma et suudab täita käsuõpetuse teist käsku, ilma et peaks end samas esimese käsuga vaevama. Meie, kaasaegsed inimesed, oleme hakanud uskuma iseendisse, kogu sellesese hüüdmisesse ja tulistamisesse mida me kogu aeg endi ümber kuuleme kui tõestust sellesama eneseusu kokkulangemise kohta. Kui me vajaksime epitaafi, siis pakuks seda meile Girard:
‘Tegelikkuses ei suuda ükski puhtalt intellektuaalne protsess ega kogemus mis on puhtalt filosoofiline oma isuloomu poolest, pakkuda meile mitte kõige väiksematki võitu mimeetilise iha ja sellega kaasnevate viktimiseerivate hulluste üle. Intellektualisatsioon võib saavutada vaid asendamist või kohavahetust ja läbi nende pakkuda indiviididele ehk võidu saavutamise tunnet. Tegelikult ei leia aga aset mitte vähimatki progressi selles osas. Mis puudutab aga viktimiseerimise hullust siis sellest saab vabaneda vaid kõige intiimsemal tasemel aset leidnud kogemuse läbi. (Girard, Things Hidden since the Foundation of the World…, 1987, p. 399]’ (p. 272)”.
Kokkuvõte
Mitmeski mõttes on Girardi pojekt laiend 1. Korintose 1:1:18-31-le.
18Jah, sõna ristist on narrus neile, kes hukkuvad, aga meile,
kes päästetakse, on see Jumala vägi,
19sest kirjutatud on:
“Ma hävitan tarkade tarkuse
ja teen olematuks mõistlike mõistuse.”
20Kus on tark? Kus on õpetlane? Kus on selle ajastu arutleja?
Kas mitte Jumal pole teinud maailma tarkuse narruseks?
21Kuna maailm Jumala tarkuses ei tundnud
Jumalat ära tarkuse abil, siis oli Jumalale meelepärane päästa selle
narri
kuulutuse kaudu need, kes usuvad.
22Sest juudid nõuavad tunnustähti ja kreeklased otsivad
tarkust,
23meie aga kuulutame ristilöödud Kristust, kes on juutidele
ärrituseks ja paganaile narruseks,
24ent neile, kes on kutsutud, olgu juutidele või
kreeklastele, on ta Kristus, Jumala vägi ja Jumala tarkus.
25Sest Jumala narrus on inimestest targem ja Jumala nõtrus
inimestest tugevam.
26Vaadake, vennad, iseendid, millistena te olete
kutsutud: mitte palju tarku inimeste meelest, mitte palju vägevaid,
mitte palju kõrgest soost.
27Kuid Jumal on valinud maailma meelest narrid, et häbistada
tarku, ja Jumal on valinud maailma meelest nõrgad, et häbistada
tugevaid.
28Jumal on valinud need, kes maailma meelest on alamast soost ja
halvakspandud, need, kes midagi ei ole, et teha tühiseks need, kes
midagi on,
29et ükski inimene ei kiitleks Jumala ees.
30Aga teie olete tema tõttu Kristuses Jeesuses, kes on
saanud meile tarkuseks Jumalalt ning õiguseks ja pühitsuseks ja
lunastuseks,
31et läheks täide, nagu on kirjutatud: “Kes tahab kiidelda,
kiidelgu Issanda üle!”
See kirjakoht omakorda eelnes kahele suurele veelahkmele kristlikul ajastul, milleks olid Konstantiunuse pööre ja Valgustusaeg. Esimesel juhul võttis kirik oma aresenali vägivalla kui oma modus operandi, liikudes nõnda verdjälestavast kirikust, (ecclesia abhorret hoc signo vinceres) kirikuks ehk selle märgi (risti/labarum) all võitvaks kirikuks. Teisisõnu asendus ohvrina võitja olemine võiduga läbi viktimisatsiooni. Kirik hakas aktseptima nagu Lessing seda ütles seda et “ajalooliste tõdede teede kõrval jooksevad inetud kraavid”.
Silmitsi kultuuriga mis ei olnud võimeline võtma vastu Kristust kui tõde esitab Girard Jeesust Kristust kui Jumala Tarkust kes on ainsana võimeline vabastama meid patuoinastava kultuuri vägivaldseist paelust. Silmitsi maailmaga ning kristliku traditsiooniga mis on üdini verine, seab ta alternatiiviks Kristuse tee. Girard esitab Jeesust kui komistuskivi (Greek, skandalon – eeskuju/takistus Girard’i arusaamises), esitab teda kui ainsana seda teadvat ja paljastavat et vägivald on viimane võimalus ning seeläbi on teda lõpututes tagakiusudes korduvalt risti löödud. Omada Kristust sellises kontekstis tähendab tõesti Jeesuse avastamist kui “elu” avastamist kellega koos on meile ka kõike muud ohrasti pakutud (Johannes 10:10 ja14:6).”
Ehk mõistate nüüd seda tänutunnet mida ma tahan kuuldavale tuua seoses Chilliwack’i jõe ja Tänupüha nädalalõpu eest!
Ma ei suuda lõpetada paremini muidu kui välja tuues tsitaate viimasest paarist Gil Bailie’i töö paragrahvist: “Alguses ei olnud mul kavatsustki lõpetada sellise konfessionaalse noodiga. See on aga lõppenud sel viisil kuna kirjutis on tõmmanud mind üha sügavamale ja sügavamale kristliku ilmutuse müstilisse sügavikku ja oleks rumal püüda ette panna maski või teeselda nagu oleks see kuidagi teisiti. Me ei pea kandma oma väliseid usutunnuseid ega pea ka endid segaselt väljendama. Seda raamatut kirjutades olen ma kasvanud veelgi teadlikkumaks sellest kui suur on mu intellektuaalne võlg Rene Girardi ees. Veelgi olulisem on siiski see et ma olen hakanud teatud maani mõistma tema töö olulisust mille kohta on öelnud Andrew McKenna et “see on osa ristilöömise narratiivi suurest pärandist”. Seda on edasi antud läbi selle näite aga ka paljude teiste töö ja mõtete. Nüüd usun ma et see pärand on lõpmatu allikas kust keeb välja moraalset ja usulist tõde ning selle garanteerijaks on intellektuaalne selgus.
Tänulikuna selle inspiratsiooni ja sõpruse eest tahan ma anda viimase sõna Rene Girardile kes võtab selle kõige paremini kokku:
‘Lisaks kogu valestimõistmisele ja muule…on ohvrite tõe esiletulek suurim ja ajaloo kõige õnnelikum mis inimajaloos on aset leidnud.” R.G.